O Conhecimento ,reconhecimento e compartilhamento afetivo em Scheler

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O carácter realista da teoria scheleriana nos mostra sua reinterpretação e sua crítica a redução fenomenológica de Husserl:

"Os parênteses da posição de existência não têm outra consequência do que fazer sobressair mais claramente o ser-como (Sosein) contingente do objeto, que mantém ao mesmo tempo seu lugar no espaço e no tempo. Mas ficamos muito longe da essência e devemos nos interrogar com admiração: que bom é tudo isso?"(Dupuy 1959, p.255).

No sentido de desenvolvimento de uma consciência constituinte resultante da redução da tese do mundo, é legítimo falar da noção de conhecimento em Husserl. Esta renovação conduz necessariamente a uma ruptura que isola o eu transcendental do mundo natural e o ao redor. Esta é uma espécie de desvio que afasta o sujeito de uma relação imediata com o mundo.

"A consciência é não somente outra do que a realidade , mas a realidade é relativa a consciência, no sentido de que ela se anuncia como uma unidade de sentido em vários "esboços" convergentes; A mente está orientada para a ideia de redução e constituição "(Ricoeur 1950)

Existe uma divisão entre a "região " da consciência e a "região" natural.

"[...] A consciência tem em si um ser apropriado (Eigensein) que, em sua especificidade absoluta eidética, não é afetada pela exclusão fenomenológica. Então, continua com um resíduo fenomenológico "e constitui uma região do ser original [...]" (Husserl 1913, p.108).

A percepção da coisa e, por consequência, sua unidade operada pela consciência, são devidas, em particular, a "uma série contínua de percepções mudando [...] "(Husserl 1913, 131). Esta é claramente uma consciência sintética que só pode perceber o vivido do objeto porque opera essa síntese na diversidade de seus esboços. Husserl fala de uma consciência reflexivo, que é o "olhar" que apreende o vivido. Ou seja: " existe um sujeito pensante que aprende essa vida circundante da mesma forma que ele apreende a si mesmo como o sujeito puro desta vida [...] eu sou, essa vida é, eu vejo: Penso "(Husserl 1913, 149). Pelo contrário, é legítimo anexar a noção de reconhecimento a teoria scheleriana no sentido onde ele nega a constituição transcendental como forma de apreender o objeto.

Nós entendemos por reconhecimento em Scheler uma apreensão ante intelectualista do mundo, que recusa qualquer forma de mediação entre a consciência intuitiva e a coisa.O reconhecimento deve ser receptividade contínua e primitiva do espírito baseada em uma relação imediata com o fenomenalidade do mundo circundante. Para Scheler, de acordo com Dupuy, "a realidade as coisas não podem ser provada, mas apenas sentida (erlebt); ela também é inacessível ao intelecto, à representação, ao pensamento [...] "(Dupuy1959, p. 249). Essa essência é dada ao contato imediato com o objeto aceitando somente alguma mediação no sentido temporal, categorial, etc. Esta concepção Scheleriana assim escapa a qualquer abordagem racional ou mais, qualquer abordagem idealista.

Merleau-Ponty junta-se a Scheler quando afirma que:

"antes da reflexão e para torná-la possível, é preciso uma frequência ingênua do mundo [...]. Se procuramos o que a "coisa" significa para nós, nós achamos que ela é exatamente o que ela é, toda em ato, sem qualquer virtualidade ou potência [...]. A única maneira de garantir meu acesso às coisas mesmas seria purificar completamente minha noção de subjetividade: não há ai, mesmo "subjetividade" ou "ego", a consciência é sem "habitante" (Merleau-Ponty 1954, 404).

O quadro geral delineado acima permite-nos avançar para a análise do reconhecimento do outro. O problema posto por Husserl é o da constituição do outro em mim, no meu ego, para além de mim mesmo. Este paradoxo é resolvido por uma segunda redução transcendental, através de um retorno radical à esfera do próprio, ao "ser próprio do ego", em que está circunscrito "no interior dos horizontes da minha experiência transcendental, que me é próprio (das MIr-Eigene), que é, em primeiro lugar, o não estrangeiro "(Husserl, 1929, p. 156). Ele está dentro de mim, no fundo do meu próprio ego, destacando que é estrangeiro, assim será possível a existência do outro. Essa esfera do próprio, é o corpo. Corpo que eu sinto, que eu percebo de maneira imediata, e por onde eu me relaciono com o mundo. A concepção husserliana baseia-se em um tipo de desvio em que a experiência do outro não é mais imediata. Se trata de um deslocamento fenomenológico que se afastará, da experiência direta com outro eu. Em última análise, se trata sempre de um eu responsável por uma operação transcendental como condição prévia da existência do outro.

Pelo contrário, em Scheler, toda concepção que faça o menor desvio entre um eu e o outro é proibido. A relação de um indivíduo para outro deve ser imediata, isto quer dizer que as manifestações sentimentais, através do apoio corporal, devem ser reconhecíveís diretamente por esses indivíduos. Ela não pode, portanto, ser um conhecimento prévio do meu próprio eu como condição do conhecimento dos outros.

O campo fundamental da abertura para o mundo, isto é, dizer o caminho em que acessamos e participamos, caracteriza-se por uma ética material dos valores em Scheler. Os valores são estruturas axiológicas essenciais, reconhecível a partir de uma gramática universal. O reconhecimento do outro revela-nos, em última instância, seu universo de valores. Nesse sentido, essa apreensão é anterior a qualquer ato de conhecimento, imaginação e observação de fatos empíricos. O que Scheler refuta é uma relação eu-outro do tipo causal em que uma descrição empírica determinaria a essência de outro indivíduo. Pelo contrário, o carácter a priori do reconhecimento de valor permite um acesso privilegiado à essência da coisa. Este a priori é material, no sentido de um universo de valores fundamentalmente objetivo e a priori, independente e organizado de acordo com suas próprias leis e hierarquia.

De acordo com Scheler, como exposto no "formalismo da ética ea ética material dos valores", mas também na "natureza e forma de simpatia ", se um "Robinson", isto é, um homem que nunca encontrou um ser semelhante para ele "(Scheler 1923: 318) se colocasse a questão da existência do outro, certamente, por uma espécie de "agitação no vazio",